سماوات

ثمانية حوارات*

5 من 8

ج. كريشنامورتي

السائل: أجدني أتعلق بالناس تعلقًا مرعبًا وأتكل عليهم. وهذا التعلق يتطور في علاقاتي إلى نوع من التطلب الاستئثاري يولد شعورًا بالسيطرة. وإذ أراني متكلاً، مدركًا لإزعاج ذلك وللألم الناجم عنه، أحاول أن أكون غير متعلق. عندئذ أشعر بالوحشة شعورًا رهيبًا؛ وإذ أعجز عن مواجهة الوحشة، أتهرب منها عن طريق الشراب وبطُرُق أخرى. ومع ذلك، لا أريد لعلاقاتي أن تكون مجرد علاقات سطحية عابرة.

كريشنامورتي: هناك التعلق، ثم هناك الصراع لفك التعلق، ثم يتولد من هذا نزاع أعمق، هو الخوف من الوحشة. فما هي مشكلتك إذن، ما الذي تحاول أن تكتشفه، أن تتعلمه؟ هل هو أن كل علاقة هي قضية اتكال؟ أنت متكل على البيئة والناس. فهل من الممكن لك أن تكون حرًّا، لا من البيئة والناس وحسب، بل أن تكون حرًّا في ذاتك، بحيث لا تتكل على أي شيء أو أي أحد؟ هل من الممكن أن يوجد فرح ليس نتيجة البيئة أو الناس؟ البيئة تتغير، الناس تتغير، وإذا اتكلت عليهم فأنت واقع في مصيدتهم – وإلا فإنك تصير لامباليًا، عنيفًا، متهكمًا، قاسيًا. وإذن أليست القضية قضية إنْ كنت تستطيع أن تحيا حياةَ حريةٍ وفرح ليست نتيجة البيئة، بشريةً كانت أو غير ذلك؟ هذه مسألة هامة للغاية. أغلب البشر عبيد لأسرتهم أو لظروفهم، وهم يريدون تغيير الظروف والناس، آملين بذلك أن يجدوا الفرح، أن يحيوا حياة حرة وأكثر انفتاحًا. لكنهم حتى إذا أوجدوا فعلاً بيئتهم الخاصة أو اختاروا علاقاتهم الخاصة، سرعان ما ينتهي بهم الأمر إلى الاتكال ثانيةً على البيئة الجديدة وعلى الأصدقاء الجدد. فهل الاتكال، مهما يكن شكله، يجلب الفرح؟ وهذا الاتكال هو أيضًا حافز المرء إلى التعبير، الحافز إلى أن يكون شيئًا. فصاحب موهبة أو قدرة بعينها يتكل عليها، وحين تنقص أو تزول برمتها تراه يرتبك ويصير بائسًا وقبيحًا. ومنه فإن الاتكال نفسانيًّا على أي شيء – الناس، الممتلكات، الأفكار، المواهب – مدعاةٌ للأسى. لذا يتساءل المرء: هل هناك فرح لا يتكل على أي شيء؟ هل هناك نور لا يضيئه آخر؟

السائل: فرحي إلى الآن أضاءه دومًا شيء أو أحد خارج ذاتي – فلا أستطيع الإجابة عن هذا السؤال؛ ولعلي لا أجرؤ حتى على سؤاله، لأنني عند ذاك قد أضطر إلى تغيير أسلوب حياتي. أنا قطعًا متكل على الشراب والكتب والجنس والصحبة.

كريشنامورتي: لكنك حين ترى بنفسك، في وضوح، أن هذا الاتكال يولد مختلف أشكال الخوف والبؤس، ألا تسأل حتمًا السؤال الآخر، الذي ليس عن كيفية التحرر من البيئة والناس، بل بالحري عما إذا كان هناك فرح، غبطة، هي نور ذاتها؟

السائل: قد أسأله، لكنه لا قيمة له. بما أني واقع في شَرَك هذا كله، فهذا كل ما هو موجود فعليًّا لدي.

كريشنامورتي: ما يهمك هو الاتكال، بكل منطوياته، وهو أمر واقع. ثم هناك واقعة أعمق، هي الوحشة، ذلك الشعور بالعزلة. فحين نشعر بالوحشة، نتعلق بالناس، بالشراب، وبسائر أنواع المهارب الأخرى. التعلق مهرب من الوحشة. فهل يمكن لهذه الوحشة أن تُفهم، وهل يمكن للمرء أن يكتشف بنفسه ما يتعداها؟ هذه هي المسألة الحقيقية، لا ما يجب فعله بخصوص التعلق بالناس أو بالبيئة. هل يمكن تجاوُز هذا الإحساس العميق بالوحشة، بالفراغ؟ إن أية حركة بإطلاق بعيدًا عن الوحشة تعزز الوحشة، وبذلك تزداد الحاجة إلى الإفلات منها أكثر من ذي قبل. وهذا يعلِّل التعلق الذي يجلب مشكلاته الخاصة. إن مشكلات التعلق تشغل الذهن إلى حدِّ أن الوحشة تغيب عن نظره فيستخف بها. بذا نستخف بالسبب وننشغل بالنتيجة. لكن الوحشة فاعلة طوال الوقت لأنه لا فرق بين السبب والنتيجة. هناك فقط ماهو؛ وهو لا يصير سببًا إلا حين يبتعد عن ذاته. لذا فمن المهم فهمُ أن هذه الحركة بعيدًا عن ذاته هي ذاته، ومن ثَمَّ فهي نتيجته. لا يوجد، بالتالي، سبب ولا نتيجة بتاتًا، لا حركة إلى أي مكان بتاتًا، بل فقط ماهو. أنت لا ترى الـماهو لأنك تتشبث بالنتيجة. هناك وحشة، والحركة الظاهرة بعيدًا عن هذه الوحشة نحو التعلق؛ ثم يصير هذا التعلق، بكل منطوياته، من الأهمية، من السيطرة، بحيث يحول بين المرء وبين النظر إلى ماهو. والحركة بعيدًا عن الـماهو هي الخوف، ونحن نحاول أن نصرفَه بمهرب آخر. هذه حركة مستديمة، تظهر وكأنها تبتعد عن ماهو، لكنْ فعليًّا ليس هناك حركة بتاتًا. وإذن فوحده ذهنٌ يرى ماهو ولا يتحرك بعيدًا عنه في أي اتجاه ذهنٌ متحرر من الـماهو. وبما أن سلسلة السبب والنتيجة هذه هي فعل الوحشة، فمن الواضح أن الإنهاء الوحيد للوحشة هو إنهاء هذا الفعل.

السائل: سوف يتعين عليَّ أن أتمعن في هذا تمعنًا عميقًا جدًّا جدًّا.

كريشنامورتي: ولكنْ هذا أيضًا يمكن له أن يصير انشغالاً يصير بدوره مهربًا. إذا رأيت هذا كله في وضوح تام فرؤيتك أشبه بطيران النسر الذي لا يترك أثرًا في الجو.

* Krishnamurti, Eight Conversations.
Copyright ©1969 Krishnamurti Foundation Trust, England.

۱

دور التربية*

ج. كريشنامورتي

أتساءل فيما إذا سألنا أنفسنا يومًا عن معنى التربية. لماذا نذهب إلى المدرسة، لماذا نتعلم مواد متنوعة، لماذا نجتاز امتحانات ونتنافس فيما بيننا على درجات أفضل؟ ماذا تعني هذه التربية المزعومة، وما هو أساسها؟ هذه حقًّا مسألة هامة للغاية، ليس للطلاب وحسب، بل وللأهل والمدرسين أيضًا، ولكل مَن يحب هذه الأرض. لماذا نحتمل كل هذه المشقة في سبيل التعليم؟ هل نفعل لمجرد النجاح في بعض الامتحانات والحصول على وظيفة؟ أم أن دور التربية هو تأهيلنا، مادمنا في ريعان الصبا، لفهم سيرورة الحياة بأسرها؟ إن الحصول على وظيفة وكسب العيش أمر ضروري – ولكن هل ذلك كل شيء؟ هل نتربى من أجل ذلك فقط؟ الحياة ليست قطعًا مجرد وظيفة أو صنعة؛ الحياة شيء خارق الاتساع والعمق؛ إنها سرٌّ عظيم، مجال شاسع، نؤدي فيه دورنا كبشر. فإذا كنا نستعد لمجرد كسب العيش، سيفوتنا معنى الحياة ككل؛ وفهم الحياة أهم بكثير جدًّا من مجرد الاستعداد للامتحانات لنصير بارعين جدًّا في الرياضيات أو الفيزياء أو ما شئتم.

إذن، سواء كنا مدرسين أم طلابًا، أليس من المهم أن نسأل أنفسنا لماذا نربي الآخرين أو نتربى؟ وماذا تعني الحياة؟ أليست الحياة شيئًا خارقًا؟ الطيور، الأزهار، الأشجار المزدهرة، السماوات، النجوم، الأنهار وما تحويه من أسماك – هذه الأشياء كلها هي الحياة. والحياة هي الفقراء والأغنياء؛ الحياة هي المعارك المستمرة بين الجماعات والأجناس والأمم؛ الحياة هي التأمل؛ الحياة هي ما نسميه الدين، كما أنها تشمل أيضًا تلك الأشياء الدقيقة الخفية للذهن – الحسد، الطموح، الأهواء، المخاوف، الإنجازات، القلق. هذه كلها وأكثر منها بكثير هي الحياة. لكننا عمومًا نستعد لفهم زاوية واحدة صغيرة منها فقط. نجتاز بعض الامتحانات، فنجد وظيفة، ثم نتزوج، وننجب أطفالاً، ومن ثَمَّ نصير أكثر فأكثر أشبه بالآلات. نظل خائفين، قلقين، مرعوبين من الحياة. إذن، هل دور التربية أن تساعدنا على فهم سيرورة الحياة بأسرها، أم مجرد تأهيلنا على مهنة، على أفضل وظيفة يمكن لنا أن نحصل عليها؟

ماذا سيحدث لنا جميعًا عندما ننمو لنصير رجالاً ونساء؟ هل سألتم أنفسكم يومًا ماذا ستفعلون عندما تكبرون؟ على الأرجح ستتزوجون، وقبل أن تعرفوا أين أنتم، ستجدون أنفسكم آباءً وأمهات؛ وعندئذ ستتقيدون بوظيفة ما، أو بالمطبخ، حيث ستذوون تدريجيًّا. أهذا ما ستكون عليه حياتكم أنتم؟ هل سألتم أنفسكم يومًا هذا السؤال؟ ألا يجب عليكم أن تسألوه؟ إذا كانت أسرتك ثرية فقد تضمن لنفسك سلفًا منصبًا جيدًا نوعًا ما، أو قد يدبِّر لك أبوك وظيفة مريحة، أو قد تصاهر أسرة غنية؛ لكنك هناك أيضًا ستتعفن وتفسد. أتدركون ذلك؟

بالتأكيد، لا معنى للتربية بتاتًا ما لم تساعدكم على فهم مدى الحياة الشاسع، بكل دقائقها، بجمالها الخارق، بأحزانها وأفراحها. قد تنالون شهادات، وقد يكون اسمكم مسبوقًا بسلسلة من الألقاب، فتتصيدون وظيفة مرموقة – لكن ماذا بعد؟ ما فائدة هذا كله إذا صار ذهنكم من جراء ذلك بليدًا، خاملاً، غبيًّا؟ وإذن، ألا يجدر بكم، مادمتم في ريعان الصبا، أن تبحثوا لتكتشفوا ما هو جوهر الحياة؟ ثم أليس دور التربية الحقيقي أن ينمي فيكم الذكاء الذي سيحاول أن يجد الإجابة عن هذه المسائل كلها؟ هل تعلمون ما هو الذكاء؟ إنه قطعًا القدرة على التفكير الحر، من غير خوف، من غير صيغة جاهزة، بحيث تبدأ بالاكتشاف بنفسك ما هو حقيقي، ما هو صحيح؛ لكنك إذا كنت خائفًا فلن تكون ذكيًّا أبدًا. إن أي شكل من أشكال الطموح، روحانيًّا كان أم دنيويًّا، يولد القلق والخوف؛ لذا فإن الطموح لا يساعد على إيجاد ذهن واضح، بسيط، مباشر، ومن ثَمَّ ذكي.

حقًّا إنه من المهم للغاية، كما تعلمون، أن تحيوا، مادمتم في ريعان الصبا، في بيئة لا خوف فيها. فأغلبنا، كلما تقدم بنا العمر، نصير خائفين: نخاف من العيش، من فقدان الوظيفة، نخاف من التقاليد، نخاف مما قد يقوله الجيران أو الزوجة أو الزوج، نخاف من الموت. أغلبنا لديه خوف بشكل ما أو بآخر؛ وحيثما يوجد الخوف لا يوجد ذكاء. أفليس من الممكن لنا جميعًا، مادمنا في ريعان الصبا، أن نكون في بيئة لا خوف فيها، بل بالأحرى في جوٍّ من الحرية – الحرية، لا مجرد حرية أن نفعل ما يحلو لنا، بل حرية فهم سيرورة الحياة بأسرها؟ الحياة حقًّا جميلة جدًّا، وهي ليست هذا الشيء القبيح الذي صنعناه نحن بها؛ ولا يمكن لك أن تقدِّر غناها، عمقها، فتنتها الخارقة، إلا عندما تثور على كل شيء – على الدين المنظم، على التقاليد، على المجتمع الحالي العفن – بحيث تكتشف بنفسك أنت، كإنسان، ما هو حقيقي. لا أن تُقلِّد، بل أن تكتشف – تلك هي التربية، أليست كذلك؟ من السهل جدًّا أن تمتثل لما يأمرك به مجتمعك أو والداك ومدرسوك. هذه طريقة آمنة وسهلة للعيش؛ لكن هذه ليست الحياة، لأن فيها خوف، تحلُّل، موت. الحياة هي أن تكتشف بنفسك ما هو حقيقي، وتراك لا تستطيع أن تفعل هذا إلا عندما توجد حرية، عندما توجد ثورة داخلية مستمرة، في داخلك.

لكنكم لا تشجَّعون على فعل هذا؛ لا أحد يقول لكم أن تتساءلوا، أن تكتشفوا بأنفسكم ما هو الله، لأنكم إذا اتفق لكم أن تتمردوا صرتم خطرًا على كل ما هو زائف. أهلكم والمجتمع يريدونكم أن تعيشوا عيشة آمنة، وأنتم أيضًا تريدون عيشة آمنة. والعيشة الآمنة تعني عمومًا أن تعيشوا مقلِّدين، ومن ثَمَّ في خوف. دور التربية قطعًا هو مساعدة كلٍّ منا أن يعيش في حرية ومن غير خوف، أليس هذا دورها؟ وإيجاد جوٍّ لا خوف فيه يتطلب قدرًا كبيرًا من التفكر من جانبكم، كما ومن جانب المعلم أو المربي.

أتعرفون ماذا يعني هذا – أي شيء خارق هو إيجاد جوٍّ لا خوف فيه؟ ويجب علينا أن نوجِد مثل هذا الجو، لأننا نرى أن العالم مشتبك في حروب لا تنتهي؛ إنه عالم يقوده رجال سياسة يسعون دومًا إلى النفوذ؛ إنه عالم من المحامين ورجال الشرطة والجنود، عالم من الرجال والنساء الطموحين، كلهم يطلب المنصب ويتقاتل للحصول عليه. ثم هناك القديسون المزعومون، الـگورو [المعلمون] الدينيون مع أتباعهم؛ وهم أيضًا يطلبون النفوذ والمنصب، سواء في هذه الدنيا أو في الآخرة. إنه عالم مجنون، مشوش تمامًا، يحارب فيه الشيوعيُّ الرأسمالي، ويقاوم الاشتراكيُّ كليهما، وكل واحد يعادي أحدًا آخر، كادحًا للوصول إلى مكان آمن أو منصب نافذ أو رخاء. العالم تمزِّقه معتقدات متنازعة، تمييزات طائفية وطبقية، انقسامات قومية، وسائر أشكال الحماقة والقسوة – وهذا هو العالم الذي تُربَون على التكيف معه. إنكم تشجَّعون على التكيف ضمن إطار هذا المجتمع الكارثي؛ أهلكم يريدونكم أن تفعلوا ذلك، وأنتم أيضًا تريدون التكيف معه.

والآن، هل دور التربية هو مجرد مساعدتكم على الامتثال لقالب هذا النظام الاجتماعي العفن، أم هو منحكم الحرية – الحرية المطلقة لتنموا وتخلقوا مجتمعًا مختلفًا، عالمًا جديدًا؟ نحن نريد نيل هذه الحرية، ليس في المستقبل، بل الآن – وإلا فقد ندمَّر جميعًا. لا بدَّ لنا فورًا من إيجاد جوٍّ من الحرية، بحيث يمكن لكم أن تحيوا وتكتشفوا بأنفسكم ما هو حقيقي، بحيث تصبحون أذكياء، بحيث تستطيعون مواجهة العالم وفهمه، وليس مجرد الامتثال له، بحيث تكونون داخليًّا، عمقيًّا، نفسيًّا، في ثورة دائمة؛ لأن أولئك الثائرين دومًا وحدهم يكتشفون ما هو حقيقي، وليس المرء الذي يمتثل أو يتبع تقليدًا ما. فقط حين تكون دائم الاستفسار، دائم الرصد، دائم التعلم، تراك تجد الحقيقة أو الله أو المحبة؛ لكنك لا تستطيع الاستفسار والرصد والتعلم، لا تستطيع أن تكون واعيًا وعيًا عميقًا، إذا كنت خائفًا. لذا فإن دور التربية، قطعًا، هو استئصال الخوف – داخليًّا وخارجيًّا على حدٍّ سواء –، هذا الخوف الذي يدمِّر الفكر الإنساني والعلاقة الإنسانية والمحبة.

سؤال: إذا ثار جميع الأفراد، ألا ترى أن ذلك قد يؤدي إلى تفشي الفوضى في العالم؟

كريشنامورتي: أصغوا إلى السؤال أولاً، لأن من المهم جدًّا فهم السؤال، لا مجرد انتظار إجابة. السؤال هو: إذا ثار جميع الأفراد، ألا يؤدى ذلك إلى حدوث فوضى في العالم؟ ولكن هل نظام المجتمع الحالي كامل أصلاً بحيث تنجم الفوضى إذا ثار جميع الناس عليه؟ أليست هناك فوضى الآن؟ هل كل شيء جميل، غير فاسد؟ هل يعيش الجميع حياة سعيدة، ممتلئة، غنية؟ أليس الإنسان معاديًا للإنسان؟ أليس هناك طموح وتنافُس لا يرحم؟ إذن فالعالم أصلاً في فوضى – ذلك أول شيء لا بدَّ من إدراكه. لا تأخذوا قضية أن هذا المجتمع مجتمع منظَّم كقضية مسلَّم بها؛ لا تنبهروا بالكلمات. فسواء هنا أو في أوروبا، في أمريكا أو في روسيا، العالم داخل في طور انحطاط. فإذا كنتم ترون هذا الانحطاط فأمامكم تحدٍّ: والتحدي أمامكم هو أن تجدوا طريقة لحلِّ هذه المشكلة العاجلة. وكيفية استجابتكم لهذا التحدي هامة، أليست كذلك؟ إذا استجبتَ للتحدي كهندوسي أو كبوذي، كمسيحي أو كشيوعي، تكون استجابتك عندئذ محدودة للغاية – وهى مثل عدمها. تستطيع الاستجابة استجابة تامة وملائمة فقط عندما لا يكون فيك خوف، فقط عندما لا تفكر كهندوسي، كشيوعي أو رأسمالي، بل كإنسان كلِّي يحاول أن يحل هذه المشكلة؛ وأنت لا تستطيع حلها ما لم تكن أنت نفسك في ثورة على الوضع كله، على الجشع الطَّموح الذي يقوم عليه هذا المجتمع. عندما تكون أنت نفسك غير طموح، غير جشع، وغير متمسك بأمانك الشخصي، عندئذ فقط تستطيع أن تستجيب للتحدي وتخلق عالمًا جديدًا.

سؤال: الثورة، التعلم، المحبة – هل هذه ثلاث سيرورات منفصلة أم أنها تتم في آنٍ واحد؟

كريشنامورتي: بالطبع ليست ثلاث سيرورات منفصلة؛ إنها سيرورة متكاملة. من المهم، كما ترون، اكتشاف ما يعنيه السؤال. هذا السؤال قائم على التنظير، لا على الخبرة؛ إنه مجرد سؤال لفظي، عقلي، ومن ثَمَّ فلا يصلح. إنسان لا يعرف الخوف، ثائر حقًّا، مجاهد لاكتشاف ما يعنيه التعلم والمحبة – إنسان كهذا لا يسأل إنْ كانت سيرورة واحدة أو ثلاث سيرورات. إننا حاذقون جدًّا في استعمال الكلمات، ونظن أننا بمجرد تقديم تفسيرات نكون قد حللنا المشكلة.

هل تعرفون ما يعنيه التعلم؟ عندما تتعلمون حقًّا، فأنتم تتعلمون طوال حياتكم، ولا يوجد أستاذ خاص بعينه تتعلمون منه. إذ ذاك تتعلمون من كل شيء – من ورقة شجر ميتة، من طائر يحلق، من رائحة، من دمعة، من الأغنياء والفقراء، من الباكين، من ابتسامة امرأة، من غطرسة رجل. إنكم تتعلمون من كل شيء، ومن ثَمَّ ليس هناك مرشد، ولا فيلسوف، ولا گورو [معلم روحي]. الحياة نفسها تغدو معلِّمكم، وأنتم في حال تعلُّم دائم.

سؤال: صحيح أن المجتمع الحالي قائم على الجشع والطموح؛ ولكن إذا لم يكن عندنا طموح ألن نضمحل؟

كريشنامورتي: هذا سؤال هام للغاية حقًّا، وهو يحتاج إلى انتباه كبير.

هل تعرفون ما هو الانتباه؟ فلنكتشف معًا. في غرفة الصف، حين تحدق خارج النافذة أو تشد شعر أحدهم، يأمرك المدرس أن تنتبه. ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أنك لست مهتمًّا بما تدرس، فيرغمك المدرس على الانتباه – وهذا ليس انتباهًا بتاتًا. الانتباه يأتي عندما تكون مهتمًّا بشيء ما اهتمامًا عميقًا، لأنك عندئذ تحب اكتشاف كل شيء عنه؛ عندئذ يكون ذهنك كله، كيانك كله، حاضرًا. بالمثل، فإنك لحظة تدرك أن هذا السؤال – إذا انعدم طموحنا ألن نضمحل؟ – سؤال هام للغاية حقًّا، تراك تهتم وتريد اكتشاف حقيقة الأمر.

والآن، أليس الإنسان الطَّموح مدمرًا نفسه؟ ذلك أول شيء لا بدَّ من اكتشافه، وليس السؤال عما إذا كان الطموح صوابًا أم خطأ. أنظر حواليك، لاحظ جميع الناس الطموحين. ماذا يحدث عندما تكون طَموحًا؟ تفكِّر في نفسك فقط، أليس كذلك؟ تكون عديم الرأفة، تنحِّي غيرك من الناس لأنك تسعى في تحقيق طموحك، تسعى في أن تصير شخصًا مهمًّا، فتوجِد بذلك في المجتمع النزاع بين الناجحين وبين المتخلِّفين عن الركب، فتنشب معركة دائمة بينك وبين الآخرين الساعين هم أيضًا في الحصول على ما تريد. فهل هذا النزاع منتج لحياة مبدعة؟ هل تفهم، أم أن هذا أصعب من أن تفهمه؟

هل تكون طَموحًا حين تحب أن تفعل شيئًا من أجل ذاته؟ حين تفعل شيئًا بكيانك كله، لا لأنك تبتغي الوصول إلى منصب ما، ولا لتحقق مزيدًا من الربح، أو نتائج أعظم، بل ببساطة لأنك تحب أن تفعله – في ذلك، لا وجود للطموح، أليس كذلك؟ في ذلك، لا وجود للتنافس: فأنت لا تصارع أحدًا على المركز الأول. ألا ينبغي للتربية أن تساعدك على اكتشاف ما تحب حقًّا أن تفعله، بحيث إنك، من بداية حياتك إلى نهايتها، تعمل على شيء تشعر أنه يستحق العناء وله بنظرك مغزى عميق؟ – وإلا فستكون بائسًا بقية عمرك. فما لم تكن تعرف ما تريد فعله حقًّا، يسقط ذهنك في رتابة بحتة ليس فيها إلا الضجر والاضمحلال والموت. لذلك فمن المهم للغاية أن تكتشفوا، مادمتم في ريعان صباكم، ما هو الشيء الذي تحبون حقًّا أن تفعلوه؛ وهذا هو السبيل الأوحد إلى خلق مجتمع جديد.

سؤال: في الهند، كما في معظم البلدان الأخرى، تخضع التربية لرقابة الحكومة. فهل من الممكن، في ظل ظروف كهذه، تنفيذ تجربة من النوع الذي تصفه؟

كريشنامورتي: إذا لم تكن هناك مساعدة من الحكومة، ترى هل من الممكن لمدرسة من هذا النوع أن تنجو؟ ذاك ما يسأله هذا السيد. إنه يرى أن كل شيء في العالم بأسره يصير أكثر فأكثر خضوعًا لرقابة الحكومات، رجال السياسة، أو الناس من ذوي النفوذ الذين يريدون تشكيل أذهاننا وقلوبنا، يريدوننا أن نفكر بطريقة معينة. الميل السائد، سواء في روسيا أو في أي بلد آخر، هو نحو الرقابة الحكومية على التربية؛ وهذا السيد يسأل عما إذا كان ممكنًا لمدرسة من النوع الذي أتكلم عليه أن تنشأ من دون دعم حكومي.

الآن، ماذا تقول أنت؟ أتدري، إذا اعتقدتَ أن شيئًا ما مهم، أنه يستحق العناء حقًّا، فإنك ستنذر له قلبك، بصرف النظر عن الحكومات وأحكام المجتمع – وعندئذ سوف ينجح. لكن أغلبنا لا ينذرون قلوبهم لأي شيء، ولهذا نطرح هذا النوع من الأسئلة. إذا كنا – أنت وأنا – نشعر شعورًا حيويًّا أن عالمًا جديدًا يمكن له أن يوجد، عندما يكون كل واحد منا في حالة ثورة تامة، داخليًّا ونفسيًّا وروحيًّا، – إذ ذاك سننذر قلوبنا وأذهاننا وأجسامنا في سبيل إنشاء مدرسة ليس فيها شيء يسمَّى الخوف، بكل منطوياته.

سيدي، إن أي شيء ثوري حقًّا يخلقه قلة يرون ما هو حقيقي وينذرون أنفسهم للحياة وفقًا لتلك الحقيقة. لكن اكتشاف ما هو حقيقي يتطلب التحرر من التقليد، ما يعني التحرر من المخاوف كلها.

* J. Krishnamurti, This Matter of Culture, Victor Gollancz Ltd, London, 1974, pp. 9-15.

ثمانية حوارات*

4 من 8

ج. كريشنامورتي

السائل: عندي عادة واحدة مستحكمة؛ عندي عادات أخرى، لكنها ذات أهمية أقل. مازلت أكافح هذه العادة حصرًا منذ أن وعيت نفسي. أغلب الظن أنها تشكلت في طفولتي المبكرة، ويبدو أن لا أحد اهتم اهتمامًا كافيًا لتصحيحها آنذاك؛ وبالتدريج، مع تقدُّمي في السن، صارت متجذِّرة أكثر فأكثر عمقًا. وهي لا تختفي أحيانًا إلا لتعاود الظهور من جديد. ويبدو أني غير قادر على التخلص منها. أود أن أكون سيدًا عليها تمامًا؛ فقد صار التغلب عليها هوسًا عندي. فماذا يسعني أن أفعل؟

كريشنامورتي: يبدو مما تقول أنك استسلمت لعادة طوال سنين عديدة عديدة، وتراك نمَّيت عادة أخرى، عادة مكافحتها. وإذن فأنت تريد التخلص من عادة بتنمية عادة أخرى هي إنكار الأولى. أنت تكافح عادةً بعادة أخرى. وحين لا تقدر على التخلص من العادة الأولى تشعر بالذنب، بالعار، بالكآبة، وربما بالغضب من نفسك على ضعفك. لكن كلا العادة الأولى والثانية وجه من وجهَي العملة نفسها: من دون الأولى لا وجود للثانية؛ ومنه، فإن الثانية هي حقًّا استمرار للأولى كردِّ فعل. وإذن فلديك الآن مشكلتان، في حين كانت لديك في البداية مشكلة واحدة فقط.

السائل: أعرف ما سوف تقول لأنني أعرف ما تقول عن الوعي، لكنني لا أستطيع أن أكون واعيًا طوال الوقت.

كريشنامورتي: وإذن فلديك الآن عدة أشياء في الوقت ذاته: لديك في البدء العادة الأصلية، ثم الرغبة في التخلص منها، ثم الشعور بالإحباط من فشلك، ثم العزم على أن تكون واعيًا طوال الوقت. وهذه الشبكة نشأت لأنك في قرارة نفسك تريد أن تتخلص من تلك العادة بالذات؛ ذلك هو دافعك الأوحد، وأنت تتأرجح طوال الوقت بين العادة وبين مكافحتها. لست ترى أن المشكلة الحقيقية هي في التعود أصلاً، حسنًا كان أو سيئًا، وليس في مجرد عادة واحدة بعينها. وإذن فإن المسألة حقًّا هي: هل من الممكن كسر عادة ما دون بذل أي جهد، دون تنمية ضدها، دون قهرها عبر المراقبة المستمرة، وهي مقاومة؟ فالمراقبة المستمرة هي ببساطة عادة أخرى، بما أنها تتولد من العادة التي تحاول هذه المراقبة التغلب عليها.

السائل: أتعني أنني أستطيع أن أتخلص من العادة من غير توليد هذه الشبكة المعقدة من ردود الفعل عليها؟

كريشنامورتي: مادمت تريد التخلص منها فإن تلك الشبكة المعقدة من ردود الفعل تعمل فعليًّا. إرادة التخلص منها هي تلك الشبكة الرجعية. وإذن فأنت حقًّا لم توقف ردَّ الفعل العبثي على العادة هذا.

السائل: لكني، مع ذلك، يجب أن أفعل شيئًا حيالها!

كريشنامورتي: ذاك يشير أنك محكوم بهذه الرغبة الواحدة. هذه الرغبة وردود الفعل عليها ليست مختلفة عن العادة؛ إذ إن بعضها يقتات ببعض. الرغبة في التفوق ليست مختلفة عن الدونية؛ فالمتفوق هو المتدني، القديس هو الخاطئ!

السائل: فهل يجب علي فقط ألا أفعل شيئًا حيالها بتاتًا؟

كريشنامورتي: ما أنت فاعله حيالها هو تنمية عادة أخرى في مقابل العادة القديمة.

السائل: فإذا لم أفعل شيئًا، سأظل على العادة، ونعود إلى حيث ابتدأنا!

كريشنامورتي: هل نعود فعلاً؟ حين تعي بأن ما تفعله لكسر العادة هو تنمية عادة أخرى، لا مجال عندك إلا لعمل واحد، وهو ألا تفعل شيئًا ضد تلك العادة بتاتًا. كل ما تفعل يقع ضمن قالب العادات، وبالتالي فإن عدم فعلك شيئًا، شعورك بأنك غير مضطر إلى مكافحتها، هو أعظم أفعال الذكاء. إذا فعلت أي شيء إيجابي فأنت واقع من جديد في مجال العادات. أما إذا رأيت هذا رؤية واضحة جدًّا، يكون هناك شعور فوري بارتياح عظيم وبخفة عظيمة. فأنت الآن ترى أن مكافحة العادة الواحدة بتنمية أخرى لا ينهي العادة الأولى، فتكف عن مكافحتها.

السائل: عندئذ وحدها العادة تبقى، وليس من مقاومة لها.

كريشنامورتي: أي شكل من أشكال المقاومة يغذي العادة – لكن هذا لا يعني أنك ستستمر على العادة. فأنت تصبح واعيًا للعادة ولتنمية ضدها – وهي عادة هي الأخرى –، وهذا الوعي يبين لك أنك مهما فعلت حيال العادة هو من قبيل تشكيل عادة أخرى. فالآن، وقد رصدت هذه السيرورة برمتها، يقول ذكاؤك: "لا تفعل شيئًا حيال العادة، لا تولِها أي انتباه، لا تأبه لها، لأنك كلما أبهت لها صارت أكثر فاعلية." الذكاء الآن يعمل، وهو يشاهد. وهذه المشاهدة مختلفة اختلافًا تامًّا عن مراقبة مقاومة العادة، رد الفعل عليها. فإذا راودك الشعور بهذا الذكاء وهو يشاهد، إذ ذاك فإن هذا الشعور هو الذي سوف يعمل ويعالج العادة، لا رقابة التصميم والإرادة. وإذن فالمهم ليس العادة، بل فهم العادة الذي يولِّد الذكاء. وهذا الذكاء يبقى متيقظًا من غير وقود الرغبة، وهو الإرادة. في الحال الأولى تواجَه العادة بالمقاومة، وفي الحال الثانية لا تواجَه بتاتًا – وذلك هو الذكاء. فعل الذكاء يصعق المقاومة للعادة التي تتغذى عليها العادة.

السائل: هل يعني قولك أني تخلصت من عادتي؟

كريشنامورتي: تأنَّ، ولا تتسرع في افتراضك أنك تخلصت منها. فالأهم من العادة هو هذا الفهم، وهو الذكاء. هذا الذكاء مقدس ويجب، بالتالي، أن يُمسَّ بيدين طاهرتين، لا أن يُستغل في ألاعيب صغيرة تافهة. عادتك الصغيرة لا أهمية لها مطلقًا. إذا كان الذكاء حاضرًا فالعادة تافهة؛ أما إذا لم يحضر الذكاء فإن عجلة العادة هي كل ما لديك.

* Krishnamurti, Eight Conversations.
Copyright ©1969 Krishnamurti Foundation Trust, England.

ثمانية حوارات*

3 من 8

ج. كريشنامورتي

السائل: أرى أهمية إنهاء الخوف، الأسى، الغضب، وكل كدح الإنسان. أرى أن على المرء أن يحرص على وضع أسُس السلوك الطيب، الذي يدعى عمومًا بالاستقامة، وعلى أن لا توجد في ذلك كراهية ولا حسد ولا شيء من الوحشية التي يعيش فيها الإنسان. أرى كذلك أنه لا بدَّ من الحرية، لا بمعنى التحرر من شيء بعينه، بل الحرية في ذاتها، وأن المرء يجب ألا يبقى دومًا حبيس متطلباته ورغباته. أرى هذا كله رؤية واضحة جدًّا وأحاول – وإنْ تكن ربما قد لا تحب كلمة "محاولة" – أن أعيش على هدي من هذا الفهم. استغرقت في ذاتي إلى حدٍّ ما. لم يعد يقيدني أي شيء من أشياء هذا العالم، ولا أي دين من الأديان. والآن أود أن أسأل: إذا سلَّمنا جدلاً أن المرء حر، ليس خارجيًّا وحسب بل داخليًّا، من كل بؤس الحياة وبلبلتها، ماذا يوجد هناك فيما يتعدى الجدار؟ حين أقول "الجدار"، أعني الخوف، الأسى، والضغط الدائم للفكر. ماذا يوجد هناك مما يمكن أن يُرى حين يكون الذهن هادئًا، وليس ملتزمًا أيَّ نشاط بعينه؟

كريشنامورتي: ماذا تعني بقولك: "ماذا يوجد هناك"؟ أتعني شيئًا يُدرَك، يحَسُّ، يُختبَر، أو يُفهم؟ أتراك تسأل ما هي الاستنارة؟ أم أنك تسأل ماذا يوجد هناك حين يتوقف الذهن عن شروده كله ويؤول إلى الهدوء؟ هل تسأل ماذا يوجد هناك على الجانب الآخر حين يكون الذهن ساكنًا حقًّا؟

السائل: أسأل هذه الأشياء كلها. فحين يكون الذهن ساكنًا يبدو وكأنه لا يوجد شيء. لا بدَّ أن هناك شيئًا على جانب هائل من الأهمية يُكتشَف خلف الفكر كله. البوذا، وواحد أو اثنان سواه، تكلموا على شيء هو من الشساعة بحيث لم يكن بوسعهم التعبير عنه بكلمات. البوذا قال: "لا تقيسوا بالكلمات ما لا يقاس." كلنا عرفنا لحظات كان الذهن فيها ساكنًا سكونًا كاملاً، ولم يكن في الأمر حقًّا شيء بهذه العظمة كلها؛ كان مجرد فراغ. ومع ذلك، ينتاب المرءَ شعورٌ بأن هناك شيئًا شديد القرب، بمجرد أن يُكتشف، يحوِّل الحياة بأسرها. ولعله يبدو، مما قاله الناس، أن ذهنًا ساكنًا ضروري لاكتشاف هذا. أرى، كذلك، أن وحده ذهن غير مزدحم، ساكن، يستطيع أن يكون فعالاً ونافذ البصيرة بحق. لكنْ لا بدَّ أن هناك شيئًا أكثر من مجرد ذهن غير مزدحم، ساكن، شيئًا أكثر بكثير من ذهن طازج، ذهن بريء، أكثر حتى من ذهن مُحِب.

كريشنامورتي: فما هو السؤال الآن؟ لقد صرحتَ بأن ذهنًا هادئًا، حساسًا، يقظًا، ضروري، لا لتكون فعالاً وحسب، بل لتدرك الأشياء من حولك وفي نفسك أيضًا.

السائل: جميع الفلاسفة والعلماء يدركون شيئًا ما طوال الوقت. بعضهم ذكي ذكاءً ملحوظًا، والعديد منهم مستقيم حتى. لكنك حين تنظر في كل ما أدركوه أو اخترعوه أو عبروا عنه، تجده بلا قيمة تُذكَر، وليس فيه قطعًا أي إشعار بشيء إلهي.

كريشنامورتي: أتراك تسأل إنْ كان هناك شيء مقدس فيما يتعدى هذا كله؟ هل تسأل إنْ كان هناك بُعد مختلف يستطيع الذهن أن يحيا فيه ويدرك شيئًا ليس مجرد صياغة عقلية للمُكْر؟ هل تسأل بطريقة مواربة إنْ كان يوجد شيء سام أو لا يوجد؟

السائل: لقد قال عدد كبير من الناس بأكثر ما يمكن من الإقناع بأن هناك كنز هائل هو منبع الوعي. جميعهم متفقون على أنه عصيٌّ على الوصف؛ لكنهم مختلفون على كيفية إدراكه. ويبدو أنهم جميعًا يعتقدون أن الفكر يجب أن يتوقف قبل أن يتاح له أن يتجلى. بعضهم يقول إنه المادة المصنوع منها الفكر بالذات، وهكذا دواليك. جميعهم متفق على أنك لا تحيا حقًّا ما لم تكتشفه. وأنت نفسك، على ما يبدو، تقول نوعًا ما الشيء نفسه. غير أني لا أتبع أية طريقة أو منهج أو گورو [معلِّم] أو معتقَد. لا أحتاج إلى أيٍّ من هذه الأمور لتخبرني بوجود شيء متعالٍ. حين تنظر إلى ورقة نبات أو إلى وجه، تراك تدرك أن هناك شيئًا أعظم بكثير من التفسيرات العلمية أو البيولوجية للوجود. يبدو أنك شربت من هذا الينبوع. نحن نستمع إلى ما تقول. وأنت حريص على تبيين تفاهة الفكر ومحدوديته. ونحن نستمع، نتفكر، ونقع على سكون جديد. النزاع ينتهي فعلاً. ولكن ماذا بعد؟

كريشنامورتي: لماذا تسأل هذا؟

السائل: أنت تسأل رجلاً أعمى لماذا يريد أن يبصر!

كريشنامورتي: لم يُسأل السؤال كمناورة ذكية، أو للفت النظر إلى أن ذهنًا صامتًا لا يسأل شيئًا بتاتًا، بل للتأكد من أنك تبحث فعلاً عن شيء متعالٍ. فإذا كنت تبحث، ما هو الدافع وراء ذلك البحث؟ – الفضول، إلحاح الاكتشاف، أو الرغبة في رؤية جمال لم ترَ مثيله من قبل. أليس مهمًّا بنظرك أن تكتشف بنفسك فيما إذا كنت تطلب المزيد، أم أنك تحاول أن ترى الـماهو بالضبط؟ الإثنان متنافران. فإذا استطعت أن تنحِّي المزيد، فإننا عندئذٍ نكون مهتمَين فقط بالـماهو حين يكون الذهن صامتًا. ماذا يحدث فعليًّا حين يكون الذهن هادئًا حقًّا؟ ذلك هو السؤال الحقيقي، أليس كذلك، وليس ما هو متعالٍ أو ما يكمن أبعد؟

السائل: سؤالي هو عما يكمن أبعد.

كريشنامورتي: ما يكمن أبعد لا يمكن إيجاده إلا إذا كان الذهن ساكنًا. قد يكون هناك شيء، وقد لا يكون هناك شيء بتاتًا. وإذن فإن الشيء الوحيد المهم هو أن يكون الذهن ساكنًا. مرة أخرى، إذا كنتَ مهتمًّا بما يكمن أبعد، فأنت عندئذ لا تنظر إلى ماهية حالة السكون الفعلي. إذا لم يكن السكون بنظرك غير مجرد باب إلى ما يكمن أبعد، فأنت غير مهتم بذلك الباب، في حين أن المهم هو الباب بالذات، هو السكون بعينه. لذا لا يمكن لك أن تسأل ماذا يكمن أبعد. الشيء الوحيد المهم هو أن يكون الذهن ساكنًا. إذ ذاك ماذا يحدث؟ ذاك كل ما يهمُّنا، لا ما يكمن أبعد من الصمت.

السائل: أنت على حق. فليس للصمت من أهمية بنظري إلا كبوابة.

كريشنامورتي: كيف لك أن تعرف أنه بوابة وليس الشيء بحدِّ ذاته؟ الوسيلة هي الغاية، وهما ليستا شيئين منفصلين. الصمت هو الواقعة الوحيدة، وليس ما تكتشف من خلاله. فلنبقَ عند الواقعة، ولنرَ ما هي تلك الواقعة. من عظيم الأهمية – ولعله من أعظم الأهمية – أن يكون هذا الصمت صمتًا بحدِّ ذاته وليس شيئًا محرَّضًا كوسيلة إلى غاية، ليس شيئًا محرَّضًا من خلال المخدرات أو المنهج أو ترداد الكلمات.

السائل: الصمت يأتي من تلقاء ذاته، من غير دافع ومن غير سبب.

كريشنامورتي: لكنك تستعمله كوسيلة!

السائل: لا، فقد عرفتُ الصمت، وأجد أنه لا يحدث شيء.

كريشنامورتي: هذه هي المسألة برمتها. ليس هناك من واقعة أخرى غير الصمت الذي لم يُستدعَ، لم يحرَّض، لم يُسعَ إليه، بل هو النتيجة الطبيعية للرصد ولفهم المرء نفسَه والعالمَ حواليه. وفي هذا لم يكن هناك مِنْ دافع جَلَبَ الصمت. إذا وُجِدَ أي ظل أو شك في وجود دافع، إذ ذاك يكون هذا الصمت موجَّهًا ومتعمَّدًا، وبالتالي فهو ليس صمتًا على الإطلاق. إذا كنت تستطيع أن تقول صادقًا إن ذلك الصمت صمت حر، إذ ذاك فإن ما يحدث فعليًّا في ذلك الصمت هو همُّنا الوحيد. ما هي صفة ذلك الصمت وما هو جوهره؟ هل هو سطحي، عابر، قابل للقياس؟ هل أنت تعيه بعد أن ينتهي أو في أثناء الصمت؟ إذا وعيت أنك كنت صامتًا، فهي ذاكرة وحسب، وبالتالي ميتة. إذا وعيت الصمت وهو يحدث، هل هو صمت؟ إذا لم يكن هناك من راصد – أي ما من حزمة من الذاكرات – هل هو صمت؟ هل هو شيء متقطع يجيء ويذهب بحسب كيمياء جسمك؟ هل يجيء وأنت وحدك، أو مع الناس، أو عندما تحاول أن تتأمل؟ ما نحن نحاول أن نكتشفه هو طبيعة هذا الصمت. هل هو غني أم فقير؟ (لا أعني غنيًّا بالخبرة، أو فقيرًا لأنه غير متعلِّم). هل هو ممتلئ أم ضحل؟ هل هو بريء أم هو مركَّب؟ من شأن الذهن أن ينظر إلى واقعة ولا يرى جمال تلك الواقعة، عمقها، خاصيتها. فهل من الممكن رصد الصمت من غير الراصد؟ حين يوجد الصمت، هناك صمت وحسب، ولا شيء سواه. ثم في ذلك الصمت ماذا يحدث؟ أهذا ما تسأل؟

السائل: أجل.

كريشنامورتي: هل هناك رصد للصمت بالصمت في الصمت؟

السائل: هذا سؤال جديد.

كريشنامورتي: إنه ليس سؤالاً جديدًا لو أنك كنت تتابع. الدماغ بكامله، الذهن، المشاعر، الجسم، كل شيء هادئ. فهل يمكن لهذا الهدوء، لهذا السكون، أن ينظر إلى نفسه، لا كراصد ساكن؟ هل يمكن لكلِّية هذا الصمت أن تشاهد كلِّيتها هي؟ الصمت يصبح واعيًا لذاته. وفي هذا ليس هناك أي تقسيم بين راصد ومرصود. تلك هي المسألة الرئيسية. هذا الصمت لا يستعمل ذاته لاكتشاف شيء يتعداه. يوجد ذلك الصمت وحسب. والآن انظر ما يحدث.

* Krishnamurti, Eight Conversations.
Copyright ©1969 Krishnamurti Foundation Trust, England.

ثمانية حوارات*

2 من 8

ج. كريشنامورتي

السائل: لدى الناس المتدينين المزعومين جميعًا شيءٌ ما يشتركون فيه، وأرى هذا الشيء نفسه عند معظم الناس القادمين للاستماع إليك. إنهم جميعًا يفتشون عن شيء ما يسمونه بأسماء متنوعة: نيرڤانا، التحرر، الاستنارة، تحقيق الذات، الأبدية، أو الله. هدفهم معين سلفًا، يضعونه نُصْبَ أعينهم في تعاليم مختلفة، ولكلٍّ من هذه التعاليم، من هذه الطرق، مجموعته من الكتب المقدسة، مناهجه، معلِّموه، أخلاقياته، فلسفته، وعوده ووعيده – درب مستقيم ضيق يستبعد باقي العالم ويَعِدُ عند آخره بفردوس ما أو سواه. غالبية هؤلاء الطالبين يتنقلون من طريقة لأخرى، مبدِّلين آخر تعليم بالتعليم الذي تخلوا عنه مؤخرًا؛ يتنقلون من عربدة عاطفية إلى أخرى، غير متبصرين بأن العملية نفسها جارية في هذا البحث كله. بعضهم يبقى ضمن طريقة واحدة مع مجموعة بعينها ويرفض التزحزح؛ وبعضهم الآخر يحسب في آخر المطاف أنه حقق ما كان يريد تحقيقه، ومن ثم يصرف أيامه في غبطة منقطعة ما، مستدرجًا بدوره مجموعة تلامذة يبدءون الدورة برمتها من جديد. وفي هذا كله، نجد الجشع القسري لبلوغ تحقيق ما، وغالبًا، خيبة الإخفاق وإحباطه المريرين. هذا كله يبدو لي غير صحي للغاية. هؤلاء الناس يضحُّون بالعيش العادي في سبيل هدف متخيَّل ما، وهناك شعور كريه للغاية ينبعث من هذا النوع من الأوساط: تعصُّب، هستيريا، عنف، وغباء. ويندهش المرء حين يجد بينهم بعض الكتاب الجيدين الذين يبدون فيما عدا ذلك سليمي العقل نسبيًّا. هذا كله يسمى دينًا؛ والأمر كله يفوح منه النتن حتى السماء العليا! هذا هو بخور التقوى؛ ولقد رصدته في كل مكان. هذا البحث عن الاستنارة يسبب خرابًا هائلاً، والناس يضحَّى بهم في أعقابه. والآن أود أن أسألك: هل يوجد في الواقع شيء ما كالاستنارة، وإذا كان يوجد، ما هو؟

كريشنامورتي: إذا كان هروبًا من العيش اليومي – العيش اليومي بوصفه الحركة الخارقة للعلاقة – عندئذ فإن هذا التحقيق المزعوم، هذه الاستنارة المزعومة، أو أي اسم تود أن تطلقه عليه، هو وهم ونفاق. كل ما ينفي المحبة وفهم الحياة والعمل يؤدي لا محالة إلى إيقاع قدر كبير من الأذى. إنه يشوِّه الذهن، والحياة تغدو قضية مروِّعة. فإذا اتخذنا ذلك كمسلَّمة عندئذ قد نستطيع، ربما، أن نتابع لنكتشف فيما إذا كان يمكن للاستنارة – مهما يكن معناها – أن توجد في فعل العيش بذاته. فالعيش، في النهاية، أهم من أي فكرة أو هدف مثالي أو مبدأ. فلأننا لا نعرف ما هو العيش ترانا نخترع هذه المفاهيم الرؤيوية وغير الواقعية التي تتيح لنا الفرار. المسألة الحقيقية هي: هل يستطيع المرء أن يجد الاستنارة في العيش، في نشاطات الحياة اليومية، أم أن الأمر مخصص فقط للقلة الموهوبين قدرةً ما خارقةً على اكتشاف هذه الغبطة؟ الاستنارة تعني أن يكون المرء نورًا لذاته، لكنه نور ليس ذاتيَّ الإسقاط ولا متخيَّلاً، ليس مزاجيةً شخصيةً ما. ثم إن هذا مافتئ أبدًا تعليم الدين الصحيح، وإنْ لم يكن تعليم الاعتقاد والخوف المنظَّمين.

السائل: تقول تعليم الدين الصحيح! هذا على الفور يخلق معسكر المحترفين والاختصاصيين في مقابل باقي العالم. فهل تعني، إذن، أن الدين منفصل عن الحياة؟

كريشنامورتي: الدين ليس منفصلاً عن الحياة؛ إنه، بالعكس، الحياة ذاتها. إن هذا التفريق بين الدين والحياة هو الذي ولَّد هذا البؤس كله الذي تتحدث عنه. وهذا يعيدنا، إذن، إلى السؤال الأساسي حول إمكانية العيش في الحياة اليومية في حالة دعنا نسمِّها، مؤقتًا، الاستنارة.

السائل: مازلت لا أعلم ما تعنيه بالاستنارة.

كريشنامورتي: حالة نفي. النفي هو الفعل الأكثر إيجابية، لا الجزم الإيجابي. هذا أمر هام للغاية لا بدَّ من فهمه. أغلبنا يقبل العقيدة الإيجابية، يقبل معتقَدًا إيجابيًّا بسهولة بالغة، لأننا نريد أن نكون آمنين، أن ننتمي، أن نتعلق، أن نتكل. الموقف الإيجابي يجزِّئ ويجلب الثنائية. وعندئذ يبدأ النزاع بين هذا الموقف وبين الآخرين. لكن نفي جميع القيم، جميع الأخلاقيات، جميع المعتقدات، بما أنه من غير حدود، فهو لا يمكن له أن يتعارض مع أي شيء. العبارة الإيجابية، من حيث تعريفها نفسه، تفصل، والفصل مقاومة. ونحن معتادون على هذا؛ هذا هو إشراطنا. إنكار هذا كله ليس منافيًا للأخلاق، بل إنكار كل تجزئة ومقاومة هو، بالعكس، ذروة الأخلاق. نفي كل ما اخترعه الإنسان، نفي قيمه وأخلاقه وآلهته جميعًا، هو أن تكون في حالة ذهنية لا ثنائية فيها، وبالتالي، لا مقاومة ولا نزاع بين الأضداد. ففي هذه الحالة لا توجد أضداد، وهذه الحالة ليست نقيض أي شيء آخر.

السائل: فكيف لنا أن نعرف ما هو الخير وما هو الشر؟ أم أنه لا يوجد خير وشر أصلاً؟ ماذا يحول بيني وبين الجريمة أو حتى القتل؟ إذا لم تكن عندي معايير، ماذا يحول بيني وبين يعلم الله أية ضلالات؟

كريشنامورتي: نفي هذا كله هو نفي المرء ذاتَه، والذات هي الكيان المشروط الذي يسعى سعيًا مستمرًّا إلى خير مشروط. يبدو النفي بنظر غالبيتنا وكأنه خواء لأننا لا نعرف النشاط إلا في سجن إشراطنا وخوفنا وبؤسنا. وانطلاقًا من ذلك، ننظر إلى النفي ونتخيل أنه حالة رهيبة ما من النسيان أو الفراغ. فبنظر الإنسان الذي نفى جميع إثباتات المجتمع والدين والثقافة والأخلاقيات، الإنسانُ الذي لا يزال قابعًا في سجن التبعية الاجتماعية هو إنسان شقي. النفي هو حالة استنارة فاعلة في جميع نشاطات إنسان قد تحرَّر من الماضي. فالماضي، بتقليده ومرجعيته، هو الذي يجب نفيُه. النفي حرية، والإنسان الحر هو الذي يحيا ويحب ويعرف ما معنى أن يموت.

السائل: هذا القدر واضح؛ لكنك لا تقول شيئًا عن أي إشعار بالمتعالي، بالإلهي، أو ما تشاء أن تطلق عليه من الأسماء.

كريشنامورتي: الإشعار بذاك لا يمكن له أن يوجد إلا في الحرية، وأي تصريح عنه إنما هو إنكار للحرية؛ أي تصريح عنه يصير تبليغًا لفظيًّا عديم المعنى. إنه موجود، لكنْ لا يمكن العثور عليه أو دعوته، ولا بالأحرى حبسه في أية طريقة، أو الإيقاع به بأية حيلة ذكية من حيل الذهن. إنه ليس في الكنائس ولا في المعابد ولا في المساجد. ما من درب إليه، ولا معلم، ولا طريقة تستطيع أن تكشف عن جماله؛ وَجْدُه يأتي فقط حين توجد المحبة. هذه هي الاستنارة.

السائل: فهل يجلب أي فهم جديد لطبيعة الكون أو الوعي أو الوجود؟ جميع النصوص الدينية تغص بهذا النوع من الأشياء.

كريشنامورتي: هذا أشبه ما يكون بسؤال المرء عن الضفة الأخرى بينما هو يعيش ويشقى على هذه الضفة. عندما تكون على الضفة الأخرى فأنت كل شيء ولاشيء، ولا تسأل أسئلة كهذه أبدًا. جميع الأسئلة المشابهة مصدرها هذه الضفة وحقًّا لا معنى لها بتاتًا. ابدأ بالعيش، وستجد نفسك هناك من غير سؤال، من غير سعي، من غير خوف.

* Krishnamurti, Eight Conversations.
Copyright ©1969 Krishnamurti Foundation Trust, England.

ثمانية حوارات*

1 من 8

ج. كريشنامورتي

السائل: ليتني أجد نفسي، فجأة، في عالم مختلف تمامًا، رفيع الذكاء، سعيد، ذي حسٍّ عظيم بالمحبة. أود أن أكون على الشاطئ الآخر من النهر، لا أن أضطر إلى قطع طريقي جاهدًا، سائلاً الخبراء أن يدلوني على الطريق. لقد جُبْتُ العديد من أنحاء العالم المختلفة، ونظرت إلى مساعي الإنسان في مختلف مجالات الحياة. لا شيء جذبني إلا الدين. وإني مستعد لأن أفعل أي شيء للوصول إلى الشاطئ الآخر، للدخول إلى بُعد جديد ورؤية كل شيء كما لو للمرة الأولى بعينين صافيتين. أشعر شعورًا قويًّا جدًّا بأنه لا بدَّ من وجود اختراق مفاجئ لكل بهرجة الحياة هذه – لا بدَّ من وجوده!

حين كنتُ في الهند مؤخرًا، سمعتُ جرس معبد يرن، وكان له أثرٌ عجيب علي. شعرت فجأة بإحساس خارق بالوحدة والجمال كما لم أشعر به من قبل. كان حدوث الأمر من المفاجأة بحيث إنه أصابني بالدوار؛ وكان حقًّا، وليس من قبيل الشطح أو الوهم. ثم جاءني دليلٌ وسألني إنْ كان يستطيع أن يريني المعابد، وفي تلك اللحظة عدت إلى عالم الضجيج والابتذال من جديد. أريد أن أقبض عليه مرة أخرى، لكنه بالطبع، كما تقول، مجرد ذاكرة ميتة، ومن ثَمَّ لا قيمة له. فماذا أستطيع أن أفعل، أو لا أفعل، كي أصل إلى الشاطئ الآخر؟

كريشنامورتي: ما من طريق إلى الشاطئ الآخر. ما من عمل، ما من سلوك، ما من وصفة جاهزة تفتح الباب إلى الآخر. ليس الأمر سيرورة تطورية؛ إنه ليس نهاية طريقة؛ مُحالٌ شراؤه أو منحُه أو دعوتُه. إذا كان هذا واضحًا، إذا نسي الذهن نفسه ولم يعد يقول "الضفة الأخرى" أو "هذه الضفة"، إذا توقف الذهن عن تلمُّس طريقه والتفتيش، إذا كان هناك فراغ ومساحة تامَّان في الذهن نفسه، إذ ذاك، وإذ ذاك فقط، يكون هناك.

السائل: أفهم ما تقول لفظيًّا، لكني لا أستطيع الكف عن التلمُّس والحنين، لأني في أعماق سريرتي لا أؤمن بأنه ما من طريق، ما من طريقة، ما من عمل سوف ينقلني إلى الشاطئ الآخر.

كريشنامورتي: ماذا تعني بقولك "لا أؤمن بأنه ما من طريق؟" هل تعني أن معلِّمًا سوف يأخذ بيدك ويحملك إلى هناك؟

السائل: لا. غير أني آمل بأن أحدهم ممن يفهمون سوف يدل عليه مباشرة، لأنه لا بدَّ أن يكون موجودًا فعليًّا طوال الوقت، بما أنه حق.

كريشنامورتي: هذا كله قطعًا من قبيل الافتراض. لقد حصل لك ذاك الشعور المفاجئ بالحق حين سمعتَ جرس المعبد، لكن تلك ذاكرة، كما قلتَ، ومنها أنت تستنتج بأنه لا بدَّ أن يكون موجودًا دومًا لأنه حق. الحق شيء عجيب؛ إنه يكون موجودًا حين لا تنظر؛ لكنك حين تنظر جَشِعًا فإن ما تقبض عليه هو نفاية جشعك، وليس الحق. الحق شيء حي ولا يمكن القبض عليه، ولا يمكن لك أن تقول إنه دومًا موجود. هناك درب فقط إلى ما هو مستتب، إلى نقطة ثابتة، ساكنة. أما الشيء الحي، المتحرك على الدوام، الشيء الذي ليس له مكان يستقر فيه، فكيف يمكن أن يوجد دليل أو درب إليه؟ الذهن من التلهف إلى بلوغه، إلى القبض عليه، بحيث إنه يجعله شيئًا ميتًا. وإذن، هل تستطيع أن تنحِّي ذاكرة تلك الحالة التي حصلت لك؟ هل تستطيع أن تنحِّي المعلم، الدرب، الغاية، أن تنحِّيها تنحية تامة، بحيث يفرغ ذهنك من هذا السعي كله؟ إن ذهنك في الوقت الحاضر من الانشغال بهذا الطلب الغامر بحيث إن هذا الانشغال بالذات يصير عائقًا. أنت تطلب، تسأل، تتوق إلى السير على الشاطئ الآخر. الشاطئ الآخر يقتضي وجود هذا الشاطئ، ومن هذا الشاطئ، للوصول إلى الشاطئ الآخر، هناك مكان وزمن. وهذا ما يكبحك ويجلب عليك هذا التوق الموجع إلى الشاطئ الآخر. وتلك هي المشكلة الحقيقية – الزمن الذي يجزِّئ، المكان الذي يفصل، الزمن الضروري للوصول إلى هناك، والمكان الذي هو المسافة بين هذا وذاك. هذا يريد أن يصير ذاك، فيجده غير ممكن بسبب المسافة والزمن المطلوب لقطع تلك المسافة. وفي هذا لا توجد المقارنة وحسب، بل القياس أيضًا، وذهن قادر على القياس ذهن قادر على الوهم أيضًا. هذا التقسيم للمكان والزمن بين هذا وذاك هو طريق الذهن، الذي هو الفكر. حين توجد المحبة، كما تعلم، يختفي المكان ويختفي الزمن. فقط حين يتدخل الفكر والرغبة توجد هوة زمنية لا بدَّ من ردمها. حين ترى هذا، يكون هذا هو ذاك.

السائل: لكني لا أراه. أشعر بأن ما تقوله صحيح، لكنه يتملص مني.

كريشنامورتي: سيدي، أنت شديد نفاد الصبر، وفي نفاد صبرك هذا تكمن عدوانيته نفسها. أنت تهاجم، تجزم. لستَ هادئًا لتنظر، لتسمع، لتشعر بعمق. تريد الوصول إلى الشاطئ الآخر بأي ثمن، فتسبح سباحة مسعورة، غير عالم أين يوجد الشاطئ الآخر. الشاطئ الآخر قد يكون هذا الشاطئ، وإذن فأنت تسبح مبتعدًا عنه. إذا أجزت لي أن أقترح، كفَّ عن السباحة. وهذا لا يعني أنك يجب أن تصير بليدًا، فتعيش عيشة خاملة ولا تفعل شيئًا، بل بالحري أنك يجب أن تكون منفعل الإدراك من غير أي اختيار، مهما كان، ولا قياس. ثم انظر ما يحدث. قد لا يحدث شيء، لكنك إذا كنت تتوقع من ذلك الجرس أن يرن مرة أخرى، إذا كنت تتوقع عودة ذلك الشعور والبهجة كلهما، فأنت تسبح في الاتجاه المعاكس. الهدوء يتطلب طاقة عظيمة؛ والسباحة تبدِّد تلك الطاقة. وأنت في حاجة إلى طاقتك كلها لصمت الذهن، وفقط في الفراغ، في الفراغ التام، يمكن لشيء جديد أن يكون.

* Krishnamurti, Eight Conversations.
Copyright ©1969 Krishnamurti Foundation Trust, England.