سماوات

في اليأس*

ألان**

قال أحدهم: "الماكر لا يقتل نفسه لسبب بهذه التفاهة." إنها ليست أول مرة، ولا آخر مرة، يظن فيها امرؤ شريف أنه مجلل بالعار، فينتحر، فيبكيه أولئك بعينهم الذين كان يظنهم يحتقرونه. تراني لا أزال أبحث، بخصوص هذه الفاجعة التي سوف تبقى ماثلة طويلاً في ذاكرتنا، عما يجعل امرءًا يريد أن يكون بارًّا وعاقلاً يبدو غالبًا كأنه لم يروض بعض الأهواء إلا لتهاجمه أهواء أخرى وتصرعه؛ ولا أزال أبحث كذلك عن الخواطر التي يمكن له بها أن يكافح اليأس.

تقدير موقف، طرح مشكلة صعبة، البحث عن حلٍّ لها، عدم إيجاد هذا الحل بتاتًا، الاحتيار في القرار على رأي، الدوران في الخواطر نفسها كما يدور الحصان في ميدان ترويض الخيل، – ذاك وحده، تقول، عذاب مبرِّح، وللعاقلة رؤوس مدببة أيضًا تَخِرُنا بها. لا، بتاتًا. يجب بالضبط البدء بعدم الوقوع في هذا الغلط بالذات. ثمة مشكلات كثيرة لا يتبين فيها المرء شيئًا؛ وهو يتصبر على ذلك بلا عناء. كثيرًا ما يتفق لمجلس، أو لمأمور تصفية [قضائي]، أو لقاض، أن يقرروا بأن قضية ما لا رجاء منها، أو حتى بأنه ليس في المستطاع تقرير شيء، من غير أن يُفقدهم ذلك شهيتهم أو يؤرقهم. إن ما يجرحنا في مسألة مستعصية على الحل ليس استعصاؤها على الحل، بل بالحري نوع من مصارعة ذلك الاستعصاء بالذات أو مقاومته، أو إنْ شئت، رغبة في أن لا تكون الأمور كما هي. في كل حركة هوى، أظن أن هناك مقاومة للمُحال إصلاحه. على سبيل المثال، إذا كان أحدهم يتعذب من جراء حب امرأة حمقاء، أو مغرورة، أو باردة، فذاك لأن إرادته تصر على أن لا تكون هذه المرأة كما هي. بالمثل، حين يكون خراب ما محتمًا، ويعلم المرء ذلك في قرارة نفسه، فإن هواه يريد أن يأمل، فيأمر الفكر، إذا صح القول، بأن يسلك مرة أخرى الطريق نفسها، لعله واجد فيها تفرعًا ما يقود إلى مكان آخر. لكن الدرب قد سُلِكتْ وانتهى الأمر؛ والمرء منها حيث هو بالضبط؛ وفي دروب الزمن، ليس بالوسع العودة القهقرى، ولا سلوك الطريق الواحد نفسه مرتين. ومنه، أقول بأن صاحب الطبع الشديد هو الذي يقول لنفسه أين هو من الأمر، ما هي الوقائع، ما هو المُحال إصلاحه بالضبط، فيمضي من هناك قُدُمًا نحو المستقبل. لكن هذا ليس سهلاً، ولا بدَّ من التدرب عليه في الأمور الصغيرة؛ وإلا صار الهوى كالأسد المحبوس في قفص، يراوح الخطى طوال ساعات أمام القضبان، وكأنه لا يزال يأمل، لدى بلوغه أحد الطرفين، بأنه لم يمعن النظر في الطرف الآخر. قصارى القول إن هذا الغم المولود من تأمُّل الماضي لا يجدي نفعًا، بل هو شديد الضرر حتى، لأنه يجعلنا نتفكر عبثًا ونبحث سدًى. يقول اسپينوزا[1] إن الندم خطيئة ثانية.

لكن المغتم، إذا كان قد قرأ اسپينوزا، يقول: "لكني لا أستطيع دومًا أن أكون مرحًا إذا كنت مغتمًّا؛ فذاك يتوقف على أمزجتي، على تعبي، على سنِّي، وعلى حال الطقس." طيب. قل ذلك لنفسك، قله لنفسك عن جِدٍّ؛ أرجع الغم إلى أسبابه الحقيقية؛ إذ يبدو لي أن من شأن ذلك أن يطرد خواطرك المغمومة كما تطرد الريح الغيوم. ستكون الأرض مثقلة بالأوجاع، لكن السماء ستكون صافية؛ وهذا دومًا مكسب بحدِّ ذاته؛ إذ تكون قد أرجعت الغم إلى الجسم؛ وبذلك تكون خواطرك كأنها قد نُظِّفَتْ. أو لنقل، إنْ شئت، إن الفكر يعطي للغم جناحين ويجعل منه كآبة محلِّقة؛ في حين أني بتفكُّري، إذا كان يجيد التسديد، أحطم الجناحين، فلا تبقى عندي غير كآبة زاحفة. إنها تلبث قابعة عند قدميَّ، لكنها لا تعود ماثلة نصب عينيَّ. بيد أننا – وهي ذي العقبة الكأداء – نريد دومًا كآبة تطير عاليًا جدًّا.

31 تشرين الأول 1911

المترجم عن الفرنسية: ديمتري أڤييرينوس

* Alain, « Du désespoir », in Propos sur le bonheur (1928), Gallimard, coll. « Idées », 1964, pp. 145-147.

** لقب أستاذ الفلسفة الفرنسي إميل شارتييه (1868-1951). كاتب مقالة لامع، تفصح مقالاته القصار – وهي جنس أدبي-فلسفي برع فيه – عن مذهب إنساني روحي تتخلله السخرية الرفيعة والملاحظة الدقيقة. قال بضرورة مزاولة الفيلسوف العملَ اليدوي وبضرورة اطلاعه على العلوم حتى لا تفارق الفلسفةُ الحياةَ العملية، كما أدان الحرب بكل أشكالها. قيل إن كتاباته أنقذت العديد من القراء من اليأس.

[1] هو الفيلسوف الهولندي باروخ اسپينوزا (1632-1677)، صاحب الرسالة اللاهوتية-الفلسفية (1670) والأخلاق (نُشر بُعيد وفاته)؛ اتخذ هدفًا أساسيًّا نقلَ رسالة محرِّرة من أنواع العبودية كافة، مبينًا كيف أن حرية الإنسان ممكنة (في إطار الضرورة)، كما رأى أن المعرفة التي يمكن للحكيم أن يحصِّلها عن الجوهر (الله = الطبيعة) لا بدَّ أن تقوده إلى الغبطة. (المحرِّر)

تحت المطر*

ألان**

هناك، على كل حال، ما يكفي من الأوجاع الواقعية؛ لكن ذلك لا يحول دون إضافة الناس المزيدَ عليها عبر نوع من اجترار المخيلة. تراك تصادف كل يوم رجلاً واحدًا على الأقل يشتكي من المهنة التي يمتهنها، فيبدو لك في كلامه دومًا ما يكفي من التماسك، لأن ثمة ما يقال في كل شيء، وما من شيء كامل.

أنت، يا ذا المدرس، عليك، كما تقول، أن تعلِّم فتية شرسين لا يفقهون شيئًا ولا يكترثون بشيء؛ وأنت، أيها المهندس، غائص في بحر من الأوراق؛ وأنت، أيها المحامي، تترافع أمام قضاة يهضمون طعامهم غافين بدلاً من أن يستمعوا إليك. أغلب الظن أن ما تقوله صحيح، وأنا آخذه على محمل الصدق؛ ففي هذه الأمور دومًا ما يكفي من الصحة لكي يجوز قولها. وإذا كنت، فوق ذلك، تعاني معدة عليلة، أو كان حذاؤك يسرِّب الماء، فأنا أتفهمك كل التفهم؛ حسب ذلك مدعاةً لِلَعْن الحياة، والبشر، وحتى الله، إنْ كنت تؤمن بوجوده.

في هذه الأثناء، لاحِظْ أمرًا، وهو أن ذلك لا نهاية له، وأن الحزن يولِّد الحزن. فأنت، إذ تندب مصيرك كل هذا الندب، تراك تزيد من أوجاعك، وتعزل عن نفسك سلفًا كل أمل في الضحك، ومعدتك نفسها تسوء حالها أكثر من جراء ذلك. لو كان لك صديق، وكان يشكو مُرَّ الشكوى من كل شيء، لحاولت، أغلب الظن، أن تهدئ من روعه وأن تجعله يرى العالم من منظار آخر. فلم لا تكون صديقًا صدوقًا لنفسك؟ أجل، عن جِدٍّ، أقول إن على المرء أن يحب نفسه قليلاً وأن يُحسِنَ معاملة نفسه. إذ إن كل شيء غالبًا ما يتوقف على موقف أول يتخذه. قال مؤلف قديم بأن لكل حَدَث مقبضين، وبأنه ليس من الحكمة، عند حَمْلِه، اختيارُ المقبض الذي يجرح اليد. لقد درجت اللغة الشائعة على إطلاق تسمية "فلاسفة" على الذين يختارون في كل مناسبة أحسن الكلام وأكثره تقْوية – وهذا رأي سديد. فالمقصود، إذن، هو الترافع عن النفس، لا ضد النفس. ونحن جميعًا من إجادة الترافع، ومن حماس الفصاحة، بحيث إننا واجدون لا محالة أسبابًا للسرور، على أن نسلك ذلك الدرب. كثيرًا ما لحظت أن البشر لا يشتكون من مهنتهم إلا سهوًا، وربما بعض الشيء على سبيل المجاملة أيضًا. فإذا حثثتَهم على الكلام عما يفعلون وعما يبتكرون، لا عما يتكبدون، تراهم يصبحون شعراء، بل شعراء جذلون.

هو ذا مطر خفيف يهطل؛ أنت في الشارع، فتفتح مظلتك؛ حسبك هذا. إذ لا خير في قولك: "بئس هذا المطر الخسيس!"؛ فذلك لن يؤثر بتاتًا في قطرات الماء، ولا في الغيمة، ولا في الريح. فلم لا تقول بالقدر نفسه من العزم: "آه، ما أطيبه مطرًا خفيفًا!" أسمعك تقول إن ذلك لن يؤثر بتاتًا في قطرات الماء – صحيح؛ لكن أثره سيكون طيبًا فيك أنت؛ بدنك برمته سينتفض ويدفأ حقيقة – فكذا هو أثر أصغر حركة فرح؛ وها أنت ذا على ما ينبغي لك أن تكون لتستقبل المطر من غير أن تصاب بالرشح.

يجدر بك أن تتلقى البشر أيضًا كما تتلقى المطر. "ذاك ليس بالأمر اليسير"، تقول. بلى، هو أيسر بكثير جدًّا من تلقِّي المطر. إذ إن ابتسامتك لا تؤثر في المطر، لكن أثرها كبير في البشر، وبمحض محاكاتهم الابتسامة، تجعلهم سلفًا أقل حزنًا وأقل إملالاً. فضلاً عن أنك ستجد لهم أعذارًا بسهولة، على أن تنظر في نفسك. كان من عادة مرقس أوريليوس[1] أن يقول كل صباح: "سألتقي اليوم مغرورًا، كذابًا، ظالمًا، ثرثارًا مملاً؛ إنهم هكذا من جراء جهلهم."

4 تشرين الثاني 1907

المترجم عن الفرنسية: ديمتري أڤييرينوس

* Alain, « Sous la pluie », in Propos sur le bonheur (1928), Gallimard, coll. « Idées », 1964, pp. 159-161.

** لقب أستاذ الفلسفة الفرنسي إميل شارتييه (1868-1951). كاتب مقالة لامع، تفصح مقالاته القصار – وهي جنس أدبي-فلسفي برع فيه – عن مذهب إنساني روحي تتخلله السخرية الرفيعة والملاحظة الدقيقة. قال بضرورة مزاولة الفيلسوف العملَ اليدوي وبضرورة اطلاعه على العلوم حتى لا تفارق الفلسفةُ الحياةَ العملية، كما أدان الحرب بكل أشكالها. قيل فيه إنه أنقذ العديد من القراء من اليأس.

[1] إمبراطور روماني وفيلسوف كبير (121-180)؛ ترك خواطر وضعها باليونانية تشي باعتناقه المذهب الرواقي في صورته الأكثر صوفية: الإله هو مبدأ الموجودات ومنتهاها، وهو العقل الكلي الذي يندمج فيه الوعي الفردي بعد موت الجسم؛ وهذا يتم، بحسب فيلسوفنا، عند بلوغ الكمال الداخلي عن طريق التطهر الخلقي بمراقبة النفس والتجمُّل بالتواضع والزهد في أمجاد الدنيا، وثبات الجنان عند الشدائد بتفهُّم حتمية الضرورة التي تحكم العالم. (المحرِّر)

صـداقـة*

ألان**

في الصداقة أفراح رائعة. نفهم ذلك من غير عناء إذا ما لحظنا أن الفرح يسري. حسب حضوري أن يوفر لصديقي القليل من الفرح الحق حتى يجعلني مشهد فرحته هذه أشعر بدوري بفرحة؛ وبذا فإن كل واحد يسترجع الفرح الذي يبذله؛ في الوقت نفسه، يُطلَق سراحُ كنوز من الفرح، وكلاهما يقول للآخر: "كانت بي سعادة لم أكن أفعل بها شيئًا."

ينبوع الفرح في الداخل، أقرُّ بذلك؛ ولا شيء محزن أكثر من رؤية أناس ساخطين على أنفسهم وعلى كل شيء، يدغدغون بعضهم بعضًا ليتضاحكوا. لكنْ لا بدَّ من القول أيضًا إن الإنسان المسرور، إذا كان وحده، سرعان ما ينسى أنه مسرور؛ فرحه كله سرعان ما يخمد؛ فينتهي به الأمر إلى نوع من البلادة يكاد أن ينعدم فيها الحس. الشعور الداخلي بحاجة إلى حركات خارجية. إذا اتفق لأحد الطغاة أن يسجنني لكي يعلِّمني احترام السلاطين، لاتخذت لنفسي قاعدة للصحة أن أضحك وحدي كل يوم، ولخصصت لفرحي من الرياضة ما أخصص لساقيَّ.

هاكم حزمة من الأغصان اليابسة. إنها جامدة في الظاهر كالتراب؛ وإذا تركتموها هناك صارت ترابًا. غير أن توقدًا خفيًّا يكمن فيها قد استمدتْه من الشمس. قرِّبوا منها أصغر لهب، وسرعان ما تحصلون على أجيج نار زافرة. كان يكفي هزُّ الباب فقط لإيقاظ السجين.

هكذا لا بدَّ من نوع من الشروع في العمل لإيقاظ الفرح. حين يضحك الرضيع للمرة الأولى، فإن ضحكته لا تعبِّر عن شيء البتة؛ إنه لا يضحك لأنه سعيد؛ أقول بالأحرى إنه سعيد لأنه يضحك؛ الضحك يلذ له، كما يلذ له الأكل؛ لكنه يجب أن يأكل أولاً. لكن هذا لا يصح على الضحك وحسب؛ فالمرء بحاجة إلى الكلام أيضًا لكي يعرف ما يفكر فيه. مادام المرء وحده ليس بوسعه أن يكون نفسه. المغفلون من فقهاء الأخلاق يقولون بأن المحبة هي نسيان النفس: نظرة مغالية في السذاجة؛ كلما خرج المرء من نفسه أكثر كان نفسَه أكثر، وشعر بنفسه حيًّا أكثر أيضًا. لا تترك حطبك يتعفن في قبوك.

27 كانون الأول 1907

المترجم عن الفرنسية: ديمتري أڤييرينوس

* Alain, « Amitié », in Propos sur le bonheur (1928), Gallimard, coll. « Idées », 1964, pp. 193-194.

** لقب أستاذ الفلسفة الفرنسي إميل شارتييه (1868-1951). كاتب مقالة لامع، تفصح مقالاته القصار – وهي جنس أدبي-فلسفي برع فيه – عن مذهب إنساني روحي تتخلله السخرية الرفيعة والملاحظة الدقيقة. قال بضرورة مزاولة الفيلسوف العملَ اليدوي وبضرورة اطلاعه على العلوم حتى لا تفارق الفلسفةُ الحياةَ العملية، كما أدان الحرب بكل أشكالها.

الســأم*

ألان**

حين لا يبقى عند الرجل من شيء يبنيه أو يهدمه، تراه يغدو شديد التعاسة. أما النساء – وأقصد المشغولات منهن بأعمال المنزل وبالعناية بالأطفال – فأغلب الظن أنهن لن يفهمن أبدًا تمام الفهم لماذا يذهب الرجال إلى المقهى ويلهون بالكوتشينة. العيش مع النفس والتأمل في النفس لا قيمة لهما.

في رواية گوته البديعة ڤلهلم مايستر[1]، ورد ذكر "جمعية زاهدين" تحرِّم على أعضائها التفكير في المستقبل وفي الماضي. هذه القاعدة، بقدر ما يستطاع التقيدُ بها، قاعدة حسنة جدًّا. ولكنْ، حتى يستطاع التقيدُ بها، لا مناص للأيدي وللعيون من أن تكون مشغولة. فالإدراك والعمل هما العلاجان الحقيقيان. على العكس، إذا قعد المرء عن العمل، سرعان ما يقع فريسة التخوف والتحسر. التفكير ضرب من اللهو ليس صحيًّا للغاية دومًا؛ فبوجه العموم، يدور المرء في مكانه من غير أن يتقدم. لذا كتب جان-جاك الكبير[2]: "امرؤ يتأمل حيوان منحط."

الضرورة تنتشلنا من ذلك – في أغلب الأحيان. أكثرنا عنده مهنة يزاولها، وهذا حسن جدًّا. لكن ما ينقصنا هي مهن صغيرة تريحنا من الآخر. كثيرًا ما حسدتُ النساء على ممارستهن حبك الصوف أو التطريز: ترى عيونهن مشدودة إلى شيء واقعي تتبعه؛ ومن شأن هذا أن يجعل صور الماضي والمستقبل لا تلح في الظهور إلا كاللوامع. أما في هذه الاجتماعات التي يُهدَر فيها الوقت، فإن الرجال لا عمل لهم، فتراهم يطنون طنين الذباب في قارورة.

ساعات الأرق، إلا في حال المرض، لا يخشاها المرء كل هذه الخشية، على ما أظن، إلا لأنها تطلق العنان لمخيلة تعدم أغراضًا واقعية تتمعن فيها. يأوي الرجل إلى فراشه في العاشرة، فيظل، حتى ينتصف الليل، يتلوى كالشبوط ضارعًا إلى إله النوم. وهذا الرجل بالذات، في الساعة عينها، لو كان في المسرح، لتناسى وجوده كل التناسي.

من شأن هذه الخواطر أن تعين على فهم الانشغالات المتنوعة التي تملأ حياة الأغنياء. إنهم يفرضون على أنفسهم ألف واجب وألف عمل ويهرعون إليها كما [تهرع الفراشة] إلى النار. إنهم يقومون بعشر زيارات في اليوم الواحد ويراوحون بين حفلة الموسيقى والمسرح. ذوو الدم الفائر منهم يرتمون في الصيد والحرب والأسفار المحفوفة بالمهالك. وسواهم يسرعون بالسيارة وينتظرون بفارغ الصبر فرصةً لتهشيم عظامهم بالطيارة. لا غنى لهم عن أعمال جديدة وإدراكات جديدة. إنهم يريدون أن يعيشوا في العالم، لا في أنفسهم. فكما كانت الفيلة الضخمة المنقرضة تقطم الغابات، تراهم يقطمون العالم بأعينهم. وأبسطهم عقلاً يلعبون لعبة تلقِّي اللكمات العنيفة في أنوفهم وفي بطونهم؛ فذلك يعيدهم إلى الأشياء الحاضرة، ويجدون فيه لذة ما بعدها لذة. ولعل الحروب هي أولاً دواء للسأم؛ بذا قد يُفسَّر لماذا أكثر الناس استعدادًا لقبول الحرب – إنْ لم نقل لطلب نشوبها – هم في الغالب الذين عندهم ما يخسرونه أكثر من غيرهم. الخوف من الموت فكرة يختص بها البطَّال، وسرعان ما يمحوها عملٌ ملحٌّ، مهما كان مقدار الخطر فيه. أغلب الظن أن المعركة واحدة من الظروف التي يكون فيها التفكير في الموت أقل ما يكون. ومنه هذه المفارقة: كلما أحسن المرء ملء حياته، قلَّ خوفُه من فقدانها.

29 كانون الثاني 1909

المترجم عن الفرنسية: ديمتري أڤييرينوس

* Alain, « L’ennui », in Propos sur le bonheur (1928), Gallimard, coll. « Idées », 1964, pp. 99-101.

** لقب أستاذ الفلسفة الفرنسي إميل شارتييه (1868-1951). كاتب مقالة لامع، تفصح مقالاته القصار – وهي جنس أدبي-فلسفي تخصص فيه – عن مذهب إنساني روحي تتخلله السخرية الرفيعة والملاحظة الدقيقة. قال بضرورة مزاولة الفيلسوف العملَ اليدوي وبضرورة اطلاعه على العلوم حتى لا تفارق الفلسفةُ الحياةَ العملية، كما أدان الحرب بكل أشكالها.

[1] تُعَد هذه الرواية نموذجًا لرواية التأهيل على الحياة؛ مؤلفة من جزأين: سنوات تعلُّم ڤلهلم مايستر (1796) وسنوات سفر ڤلهلم مايستر (1821). (المحرِّر)

[2] هو بالطبع جان-جاك روسو (1712-1778). جدير بالذكر أن روسو هو الفيلسوف الوحيد الناطق بالفرنسية الذي يشار إليه تقليديًّا باسمه الأول فقط. (المحرِّر)

انظرْ إلى المدى البعيد*

ألان**

السوداوي، ليس عندي غير شيء واحد أقوله له: "انظرْ إلى المدى البعيد." فالسوداوي يكاد دومًا أن يكون امرءًا يغالي في القراءة. العين البشرية لم تُصنَع لمثل هذه المسافة بتاتًا؛ فالأمداء البعيدة هي ما ترتاح إليه. حين تعاين النجوم أو أفق البحر، فإن عينك تكون مستريحة تمامًا؛ وإذا كانت العين مستريحة كان الرأس حرًّا والمشية أكثر ثباتًا؛ كل شيء يستريح ويلين حتى الأحشاء. لكنْ لا تحاولنَّ البتة أن تليِّن نفسك عامِدًا؛ فالإرادة فيك، حين تطبِّقها على نفسك، تشدُّ كل شيء بالوَرْب وينتهي بها الأمرُ إلى خنقك. لا تفكرْ في نفسك؛ انظرْ إلى المدى البعيد.

الصحيح أن السوداوية داء؛ والطبيب يقدر أحيانًا أن يخمن سببه ويصف الدواء؛ لكن هذا الدواء يعيد انتباهك مركوزًا في جسمك، وهمُّك أن تتبع نظام الحِمْية من شأنه بالضبط أن يُبطل مفعوله؛ لذا فإن الطبيب – إذا كان حكيمًا – يحيلك إلى الفيلسوف. لكنك، حين تهرع إلى الفيلسوف، ماذا تجد؟ تجد امرءًا مغاليًا في القراءة، يفكر كصاحب النظر الحسير، وحزينًا أكثر منك.

على الدولة أن تَصلُح مدرسةً للفلسفة ومدرسةً للطب أيضًا. وكيف ذلك؟ بالعلم الحق، الذي هو تأمُّل الأشياء، وبالشعر العظيم عظمة العالم. إذ إن آلية عيوننا، التي ترتاح إلى الآفاق العريضة، تعلِّمنا حقيقة عظيمة: على الفكر أن يطلق سراح الجسم ويعيده إلى الكون، الذي هو موطننا الحقيقي. هناك صلة قربى عميقة بين مصيرنا كبشر وبين وظائف جسمنا. الحيوان، ما إنْ تتركه الأشياءُ المجاورةُ وشأنه، يستلقي وينام؛ أما الإنسان فيفكر؛ فإذا كان تفكيره تفكير حيوان فالويل له: تراه يزيد من أوجاعه ومن حاجاته؛ تراه تنهشه الخشية والأمل؛ الأمر الذي يجعل جسمه لا يكف عن التوتر، عن التهيج، عن الاندفاع، عن كبح نفسه، وذلك بحسب ألاعيب المخيلة؛ تراه مرتابًا دومًا، متربصًا دومًا بالأشياء وبالناس من حوله. وإذا أراد أن ينطلق، تراه يغوص في الكتب، وهي عالم مغلق هو الآخر، شديد القرب من عينيه، شديد القرب من أهوائه. الفكر يتحول إلى سجن والجسم يعاني؛ إذ إن قولنا إن الفكر يضيق وقولنا إن الجسم يعمل ضد نفسه هو قولنا الشيء نفسه. الطَّموح يعيد صياغة خطاباته ألف مرة، والعاشق يعيد تلاوة صلواته ألف مرة. على الفكر أن يسافر وأن يتأمل إذا شئنا أن يكون الجسم على ما يرام.

هذا ما سيقودنا إليه العلم، شريطة ألا يكون طَموحًا، ولا ثرثارًا، ولا نافد الصبر؛ شريطة أن يصرفنا عن الكتب وينقل نظرتنا إلى مدى الأفق. العلم، إذن، يجب أن يكون إدراكًا وسفرًا. فالغرض، عبر الروابط الحقيقية التي تكتشفها فيه، يقودك إلى غرض آخر وإلى ألف غرض آخر، ودوامة النهر هذه تحمل فكرك حتى الرياح، حتى السحب، حتى الكواكب. فالمعرفة الحق لا ترجع أبدًا إلى شيء صغير ما قريب من العيون؛ إذ إن المعرفة هي فهم كيف أن أصغر شيء مرتبط بالكل؛ لا شيء تكمن علته في ذاته، وبذا فإن الحركة الصائبة تبعدنا عن أنفسنا؛ وذلك لا يقل صحةً للذهن عنه صحةً للعينين. بذا فإن فكرك سيرتاح في هذا الكون الذي هو مجاله، وسينسجم مع حياة جسمك المرتبطة هي الأخرى بالأشياء كلها. حين كان المسيحي يقول: "السماء موطني"، لم يكن يحسَب أنه يحسن القول إلى هذا الحد. انظرْ إلى المدى البعيد.

15 أيار 1911

المترجم عن الفرنسية: ديمتري أڤييرينوس

* Alain, « Regarde au loin », in Propos sur le bonheur (1928), Gallimard, coll. « Idées », 1964, pp. 131-133.

** لقب أستاذ الفلسفة الفرنسي إميل شارتييه (1868-1951). كاتب مقالة لامع، تفصح مقالاته القصار – وهي جنس أدبي-فلسفي تخصص فيه – عن مذهب إنساني روحي تتخلله السخرية الرفيعة والملاحظة الحاذقة. قال بضرورة مزاولة الفيلسوف العملَ اليدوي وبضرورة اطلاعه على العلوم حتى لا تفارق الفلسفةُ الحياةَ العملية، كما أدان الحرب بكل أشكالها.